一、拆解资料：定义和测量
梁惠王说：「我对国家很尽心。河内发生灾荒，就把部分百姓移到河东，把粮食运到河内。河东发生灾荒的时候也是。观察邻国的政务，没有人和我一样用心。但是邻国的居民不减少，我的居民不增加，这是为什么呢？」孟子说：「大王喜欢战争，请让我用战争做比喻。如果有士兵，在击打战鼓，双方兵刃相交的时候，丢弃盔甲拖着兵器逃跑。有的跑了一百步后停止，有的跑了五十步停止。结果跑了五十步的人嘲笑跑了一百步的人，您觉得如何？」「当然不可以，他只不过没有跑到百步而已，他还是逃跑了。」
这是《孟子．梁惠王章句上》中著名的段落，也是成语「五十步笑百步」的来源。在这段对话中，梁惠王举出「资料」质疑孟子的「论点」也就是：如果施行仁政，那么百姓就会增加。根据他的资料，他施行仁政，可是百姓却没有增加，其他国家不施行仁政，百姓也没有减少－－透过一份资料，同时从正反两个层面进行质疑，梁惠王这资料用的不错。那么孟子是怎么回应的呢？他的做法是，质疑梁惠王对「仁政」的定义。在士兵的例子里面，逃跑就是逃跑，不会因为跑得近或者跑得远而有差别，这是因为事情的本质不会因为程度而改变。所以，虽然梁惠王做得比邻国还要多，他的行为还是称不上「真正的仁政」。当然，这么进行攻击后，孟子也很负责任的说明了什么是真正的仁政，大破后需要有大立，如果只是单方面拆解却不愿意论证，那么说服力终究有限。在《孟子．梁惠王章句下》孟子故技重施，只是这次就比较草率。齐宣王问说：「商汤流放夏桀，武王讨伐纣王，有这回事吗？」孟子说：「文献上看起来是有的。」齐宣王问：「臣子杀害君主，这样可以吗？」孟子说：「嗯？败坏仁的人叫『贼』。败坏义的叫『残』。残、贼的人就『独夫』。我只听说有独夫纣被杀了，没听说过弑君这种事。」相比梁惠王，齐宣王的水准比较低，孟子的回答也比较随便。气势少了，游刃有馀的潇洒却多了，说服力却没有减少太多，这就是因应对手并且做出不同判断的工夫。另外，包含定义在内，拆解资料的方向总共有四个：定义、测量、样本、推论。通常来说，我们很难检验资料的样本，因为就算是论文，也只会交代抽样方法，而不会真正呈现所有样本。而推论可以独立成另外一个课题，因此接下来，我们就谈谈使用「测量」来拆解资料的方式，这是在《孟子．公孙丑章句下》的例子。
燕国人叛乱，齐王说：「我觉得自己很惭愧，对不起孟子」陈贾说：「大王不要心烦，你觉得自己和周公相比，谁比较有仁义和智慧？」齐王说：「靠！你这什么问题？」陈贾说：「周公派遣管叔去监督殷人，管叔却带着殷人叛乱。如果周公早就知道他会叛乱，那麽这麽做就是不仁。如果他不知道，就是不智。周公都不能完全具备仁和智，何况是大王呢？请允许我见到孟子的时候替您解释。」陈贾见到孟子后问他：「周公是什么人？」孟子说：「古时候的圣人。」陈贾说：「周公派管叔监督殷人，结果管叔和殷人一起叛乱，有这回事吧？」孟子说：「嗯哼。」陈贾说：「周公是知道他会叛乱还派他去吗？」孟子说：「他不知道吧。」「嘿嘿，那么你的意思是圣人也会犯错喽？」孟子说：「周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的过错，不是情有可原吗？而且古时候的君子，犯了错就改正；现在的君子，犯了错却继续不改。古时候的君子，他的过错好像日蚀、月蚀，人民都可以看见；等到他改正后，人民都仰望他。现在的君子，岂止通融错误？甚至还为错误辩解。」
在这段故事开头，齐王对燕人的叛乱感到很苦恼，陈贾举出「资料」告诉他，犯错不用苦恼，就连周公也会犯类似的错误。面对这份资料，孟子并不是质疑「错误的定义」，而是「测量的精度」，换句话说，同样是错误却有大错误和小错误，把他们混为一谈得出的结果肯定会非常偏颇。此外，孟子也进一步说明了这两种错误的不同，拆解后还有论述，再次证明了孟子的正气浩然。二、比较价值：前提和缺失比较孟子谒见梁惠王。王问：「老先生，你不远千里而来，应该是有什么利益要带给我的国家喽？」孟子回答说：「大王何必开口就谈利益呢？只要有仁义就够了！大王问『要怎么对我的国家有利？』大夫问：『要怎么对我的封邑有利？』士人平民问：『要怎麽对我自己有利？』上下互相争夺利益那国家就危险了。有万辆兵车的国家中，杀掉国君的肯定是有千辆兵车的大夫；有千辆兵车的国家中，杀掉国君的肯定是有百辆兵车的家族。在拥有万辆兵车的国家中有千辆，千辆的国家中有百辆，实在不能说不多。如果先谈利后谈义，他们不抢夺更多是不会满足的。相反的，没有重视仁却遗弃亲人的，也没有重视义的人却不先考量君主的。所以大王只要谈仁义就好，何必谈利呢？」这是《孟子．梁惠王章句上》著名的「王何必曰利」，在这段对话里头，孟子进行的是「仁义／利益」两者的价值比较。要成功进行价值比较，最有效的方式莫过于：找到对方价值的前提，然后在阐述自己价值的同时，兼容对方的前提。梁惠王谈利益，可是他的前提是：能够保有利益。没有这个前提，后面谈再多都是空话，因此孟子针对这个前提直接进攻，先是论述追求利益如何破坏这个前提，然后反过来，论述仁义又是如何能够稳固现有的利益。如此正反论述搭配排比修辞，孟子对进行的「仁义／利益」比较可说是气势万钧、无懈可击。「寻找前提」这个方法，不只在进攻的时候好用，防守的时候更好用。在《孟子．离娄章句上》有这么一段对话：淳于髡问：「男女之间不亲手递送物品，这是礼吧？」孟子说：「这是礼。」淳于髡问：「那如果嫂嫂溺水了，要不要用手救她呢？」孟子说：「嫂嫂溺水不救，这是豺狼。男女之间不亲手递送物品，这是礼节。嫂嫂溺水用手救她，这是权变。」
在这里，淳于髡透过嫂嫂溺水的状况，要求孟子比较「性命／礼节」这两个价值，孟子要守护礼同时兼顾嫂嫂的性命，在这里他有两个选择：寻找性命的前提，或者寻找礼节的前提。进可攻，退可守，孟子选择防守，用「权变」来作为兼顾两者的答案。另一个例子是《孟子．尽心章句上》桃应的问题。
桃应说：「舜是天子，皋陶是法官，瞽瞍杀了人，该拿他怎么办。」孟子说：「让皋陶把他抓起来喽。」「那么舜不阻止吗？」孟子说：「舜怎么能阻止呢？皋陶的权力是他授予的啊。」「那么舜应该拿他老爸怎么办？」孟子说：「对舜来说，抛弃天下就和抛弃破草鞋一样。他会偷偷的背着父亲逃跑，躲到海边去，后半生开开心心的活着，忘了天下。」
桃应的要求孟子比较的是「孝顺／法治」这两个价值。和前面处理礼节的方式相似，孟子也回过头去寻找法律的前提，因此他认为以抛弃天下作为代价，带着父亲逃跑是最好的选择。当然，淳于髡和桃应都可以进一步询问孟子「权变」的标准，也就是礼节和法治的前提。可惜淳于髡没问，桃应不问，孟子也没说。但是不用他说，大家应该也都知道，在法制和礼节背后的是什么。最后要谈的是：「缺失性比较」，也就是全有全无的比较。这是《孟子．告子章句下》：任国有人问屋卢子：「礼节和吃饭哪个重要？」屋卢子说：「礼节重要。」「娶妻和礼节哪个重要？」屋卢子说：「还是礼节重要。」那个人说：「如果拘泥礼节就会饿死，不遵守礼节却可以得到食物，还要遵守礼节吗？如果按照『亲迎礼』就娶不到妻子，不按照『亲迎礼』反而可以娶到妻子，还要遵守亲迎礼吗？」屋卢子回答不出来。隔天到邹国，把事情告诉孟子。孟子说：「回答这个问题有什么难的？不测量本来的高低，却只比较末端，这样一来木块也能高过楼顶啊。我们说金属比羽毛重，难道是衣带钩的金属和一整车的羽毛比较的结果吗？拿吃饭最重要的部分和礼节最不重要的部分比较，那何止吃饭重要？拿娶妻最重要的部分和礼节最不重要的部分比较，那何止娶妻重要？你回去问他：『扭断哥哥的手臂抢他的食物就能吃到饭，不这么做就没饭吃，你会这么做吗？爬过东边的牆去侵犯他家的女儿就可以得到老婆，不这么做就娶不到妻子，你会这麽做吗？』」在这段对话中，任人比较「礼节／吃饭」以及「礼节／娶妻」的方式，是取食色之重对比上礼之轻，或者说：选了礼节就没有饭可以吃、没老婆可以取，彼此是全有全无的零合关系，也就是所谓的「缺失性比较」。面对「缺失性比较」唯一的回应手段，就是指出对方正在使用缺失比较，并且自己也使用缺失比较，让观众知道这样的比较没有意义。这个价值比较的策略，基本上是所有人都会使用的「泥巴仗战术」，意思是明明知道对方肯定有办法破解，却还是不得不使用，因为你不使用对方就会用，到时候吃亏的只会是自己，可以说是辩论比赛中的恶性竞争。三、类比论证：应用和拆解孟子对齐宣王说：「假如大王有个臣子，把妻儿托付给朋友，自己到楚国游历。他回来的时候，却发现自己的妻儿在挨饿受冻，该怎麽对这个朋友？」齐宣王说：「抛弃这个朋友。」孟子说：「狱官不能管理下属，应该怎么做？」齐宣王说：「撤换他。」孟子问：「国家如果治理不好，又应该怎么做呢？」齐宣王转头看了看左右的人，然后开始谈论其他话题。
论证命题的方法有两种，分别是：演绎法以及归纳法。严格来说，真正在逻辑上有效的只有演绎法，但是日常生活中，我们更常使用归纳法，用过去的经验预测未来、部分的样本推测全体。归纳法的重点在于：找出事物的规律，也就是观变思常。而「类比论证」则是归纳法的一个类型：透过归纳思维，我们发现某类事物都服膺某个规则，因此在碰到另一个同样属于该类的事物时，我们就会推测它应该也服从相同的规则，这就是类比论证的运作方式。而在这段对话中，孟子举出的都是某个身份（类别）的人，违反本分后该如何处置（规则）的例子。既然朋友和士师在违反本分后，都应该被抛弃，那么君王没有做好本分，又应该怎么处置呢？孟子的类比层层递进而且举例洽当，所以使得齐宣王没有办法有效回应。可是在实际运用的时候，需要注意两个问题：第一，对手不一定会配合回答每个类比；第二，拿来类比的例子如果相似度不够，很容易被对方进行切割，进而失去效果。陈臻在《孟子．公孙丑章句下》就犯了这个错误。
陈臻问说：「以前在齐国，齐王送你一百镒（两百两）金子你不接受；在宋国的时候，送你七十镒你却接受了；在薛的时候，送你五十镒你也接受前面不接受如果是对的，那麽现在不接受就是错了；现在接受如果是对的，那么过去接受就是不对的，您必定要在这两个状况选一个。」孟子说：「都对。在宋的时候，我将要远行，远行必须要路费，对方说『送我路费。』我为什么不接受？在薛的时候，我要防备盗贼，对方说『听说你要防备盗贼，那送点钱给你买兵器。』我为什么不接受？但是在齐的时候，我不需要钱。没有理由却赠送别人钱财，就是收买，哪有是君子却可以被人收买的道理？」宋、薛的国君都要给孟子钱，这同类型的行为，面对同类型的行为，应该要有相同的反应（规则），那么为什么面对齐王的时候，可以有不同的反应呢？陈臻对孟子使用的是个「双刀论证」也就是俗称的「悖论」，对方不管怎么选都会导致自相矛盾的结果。坦白说，他这两刀姿势标准、招式到位只可惜底气不足，让孟子用雄浑的内力强行破招。他说：因为齐和宋、薛的状况不同，因此不能类比。拿来类比例子必定是有同有异，因为如果全部皆同，那就不叫「类比」而是「实证资料」，因此只要能找出其中不同，你也可以和孟子一样，拆解类比轻松上手。然而，最恐怖的状况不是对手不配合，或者类比被对方拆掉。最可怕的状况是：类比被对方挪为己用！在《孟子．告子章句上》告子就被这样打得满头包。
告子说：「人性就好杞柳；义好比杯盘。要使人性有仁义，就像是杞柳成为杯盘。」孟子说：「你能顺著杞柳的本性把它做成杯盘吗？还是要伤害了杞柳后才能做成杯盘？如果要伤害杞柳才能做成杯，那是不是也要伤害人性才能得到仁义。率领天下的人却祸害仁义，肯定都是有你这种言论的人。」告子说：「人性好比湍急的水流，在东边开个缺口就往东流，在西边开缺口就往西流。人性没有善与不善，就好比水流没有东西的分别。」孟子说：「水流确实不分东西，可是它不分上下吗？人性的善，就像水往下流。人没有不善，水没有不往下。你拍打水面可以让水溅过额头，阻挡使它逆流可以流上山坡。这难道是水的本性吗？这是环境造成的结果，就好比你可以使一个人变得不善，两件事情本质是一样的。」
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